RASI CHAKRA DE SWAMI SRI YUKTESWAR GIRI

Swami Sri Yukteswar Giri (1855-1936).

MOTIVO Y OBJETIVO DE ESTE ESTUDIO

  La satisfactoria repercusión que tubo el artículo expuesto el mes pasado en este blog, bajo el título “Apreciaciones de Swami Sri Yukteswar Giri sobre la Astrología”, me ha motivado y dado el impulso a que comparta en esta oportunidad un trabajo que comencé a realizar en el transcurso del año 2005 mientras se cumplía el 150 aniversario de su natalicio. Con anterioridad a ese momento procuré conseguir sus datos natales completos pero lamentablemente por ningún medio pude obtener su hora de nacimiento. Ante el hecho de que todas aquellas fuentes, ciertamente calificadas, con las que me puse en contacto desde entonces desconocían este dato fundamental, he llegado a la conclusión de que su hora natal, muy probablemente, pudo haber sido deliberadamente ocultada. Ante esto el objeto principal del trabajo ha sido intentar arribar a una Rasi Chakra (rueda de signos = carta natal) posible, y verosímil, en virtud de las características personales sobresalientes y de algunos sucesos importantes que debió experimentar tanto en su vida mundana como en la etapa de su consagración espiritual.

Sobre lo que no hay dudas es que este ser tan singular, cuyo nombre profano fue Priyanath Karar, nace un 10 de Mayo de 1855, en el ceno de una familia de clase media acomodada, en la ciudad de Serampore, a 15 Km al norte de Calcuta, en Bengala, India (88E20’, 20N45’), como hijo de Kshetranath Karar y Kadambini. Estos datos no solamente son suministrados en “Autobiografía de un Yogui”, obra de su discípulo dilecto Paramahansa Yogananda, sino que lo confirma Swami Satyananda Giri en la biografía que escribe sobre su maestro. Así mismo, ambos dan cuenta de que su jñanagurudev abandonó este plano conscientemente, mahasamadhi mediante, el 9 de Marzo de 1936, aproximadamente a las 19hs, a la edad de 80,87 años.

EVENTOS SIGNIFICATIVOS DE SU EXISTENCIA

  En su biografía se nos informa que Priyanath perdió a su padre Kshetranath cuando aún era un niño, viéndose por ello durante su adolescencia en la obligación de asumir importantes responsabilidades en la gestión de las propiedades familiares. Desde pequeño fue un alumno sobresaliente, aprobó los exámenes de ingreso en la Facultad Misionera Cristiana de Serampore, en donde al tomar contacto con la Biblia se despertaría su interés por la figura de Cristo Jesús. La medicina en general, y la fisiología en particular, eran materias que le apasionaban motivando su asistencia a la Facultad de Medicina en Calcuta. Tras terminar los estudios Priyanath se casó y tuvo una hija. Su esposa falleció pocos años después de haberse casado, motivo por el cual dejó de vivir con su hija para ingresar en la orden monástica de los Swamis. 

  A sus 29 años, en 1884, Priyanath tomó contacto con Lahiri Mahasaya de Benarés, a quien adoptaría como guru personal, iniciando la vía del kriya yoga bajo su tutela en la rama Giri, una de las diez antiguas ramas de la orden de monjes Swamis. Priyanath pasó varios años en compañía de su maestro y, luego de haber dejado de vivir con él, siguió visitándolo asiduamente en la sagrada Benarés. A partir de entonces será conocido como Yukteswar (significa “unido a Ishwara”, uno de los nombres de Dios).

Swami Sri Yukteswar Giri en su juventud.

  En 1894 mientras asistía al Kumba Mela, en Allahabad, una festividad a celebrarse cada doce años en donde se congregan yoguis de toda la India, conoció a su param-guru Mahavatar Babaji, maestro de su maestro. Viendo el interés de Yukteswar en la Biblia, Babaji le sugirió que escribiera un libro sintetizando armónicamente los principios espirituales mas relevantes legados en la Biblia con los de la filosofía que sustenta conceptualmente el yoga. En esa reunión, Babaji se dirigió varias veces a él con el título de Swami, Yukteswar entendió esto como un reconocimiento a su avance espiritual, y asumiendo su estatura, lo adoptó desde entonces. En el transcurso de ese mismo año, siguiendo el mandato de Babaji, escribió el libro encomendado al cual tituló Kaivalya Darsanam (doctrina única), editado actualmente en español con el título "La Ciencia sagrada" (ver bibliografía). En la introducción, Swami Sri Yukteswar escribió lo siguiente:

  “El propósito de este libro es mostrar lo más claramente posible que hay una unidad esencial en todas las religiones, que no hay diferencia entre las verdades expuestas por las diversas creencias, que sólo hay un método de evolución del mundo (tanto exterior como interior) y que sólo hay una meta, admitida por todas las escrituras.”

  Swami Sri Yukteswar habiendo asumido su rol en la cadena de maestros a la que pertenecía convirtió su gran casa familiar de dos pisos en Serampore en un áshram que llamó Priya Dham, cuyo significado es “la morada del amado”. Allí vivía con un reducido y selecto grupo de jóvenes chelas (discípulos) de la ciudad a los cuales guiaba en su camino espiritual. En 1903 fundó un segundo ashram en la ciudad de Puri, a orillas del océano Índico, a unos 482 km al sudoeste de Calcuta, al que llamó Karar Ashram. En estos dos áshrams Swami Sri Yukteswar Giri enseñaba a sus alumnos, y así fue como empezó a desarrollarse una organización a la que finalmente termino denominando Sadhu Sabha (reunión de sabios).

Ashram en casa familiar de Serampore.

  Su interés por la educación lo llevó a desarrollar un programa escolar, con física, fisiología, geografía, astronomía y astrología de vanguardia para la época. También escribió un libro en bengalí para aprender inglés e hindi básico titulado simplemente “Primer Libro”. Swami Sri Yukteswar era experto en jyotish (astrología védica), por eso hacía que todos sus alumnos utilizaran gemas y brazaletes astrológicos, entre otras tantas medidas terapéuticas, para contrarrestar las influencia adversas que indicaba la misma. Esto explica el hecho de que haya escrito también un libro básico sobre la materia titulado Jyotish. Así mismo siempre estuvo interesado por la astronomía, como queda demostrado en el planteo de su teoría sobre los Yugas (eras o edades) que desarrolla en la primer parte de su ya mencionada obra “La Ciencia Sagrada”.

  En 1910 Swami Sri Yukteswar conoció al joven Mukunda Lal Ghosh de Calcuta, quien más tarde llegaría a ser su discípulo más conocido como Paramahansa Yogananda, asumiendo la misión encomendada por su maestro de propagar la doctrina del kriya yoga en todo el mundo.

  En su libro “Autobiografía de un Yogui” Yogananda describe a su maestro Swami Sri Yukteswar como un gñana-avatar, indicando con ello que se trataba de una encarnación de la sabiduría. Su severidad, y alto nivel de exigencia, hacía que la mayoría de sus discípulos lo abandonaran a los pocos años de convivencia. Ante esto Yogananda atribuía el reducido número de discípulos en torno a su maestro por los métodos estrictos de entrenamiento que, según textuales palabras de él mismo “no se podían describir más que como drásticos”.

  Lo presentado hasta aquí nos permite tener una idea sumaria de las características mas sobresalientes de la personalidad de Swami Sri Yukteswar, así como de algunas fechas y períodos mas relevantes de su existencia, y a partir de aquí poder arribar a una hora natal que arroje una Rasi Chakra que sea representativa de la manifestación temporal de su Alma.

EVALUACION DE LA ASTRALIDAD EN EL

NATALICIO DE SWAMI SRI YUKTESWAR GIRI

  Cuando se busca arribar a una hora probable de nacimiento conociendo únicamente la fecha en que se produce el alumbramiento se impone evaluar el cielo para los momentos en que comienza y finaliza la jornada. Dado que el así llamado “día védico” se extiende de un amanecer al siguiente, y no de la medianoche a la siguiente medianoche como en el calendario occidental, presento la Rasi Chakra del amanecer en que comienza el 10 de Mayo de 1855 y el inicio del día siguiente, momento éste en el que concluye el día en que nació Swami Sri Yukteswar Giri.

  Como se puede observar, en ambas representaciones del cielo para los momentos en que amanecen los días 10 y 11 de Mayo la Rasi Chakra no sufre modificaciones en los indicadores principales, no así la Navamsa (carta divisional novena, ver artículo: "Interpretación de la Carta Navamsa").

  Ante esto se ha de atender el tránsito de la Luna a lo largo de las navamsas yuxtapuestas a los padas (cuartos de 3°20') comprendidos dentro de las nakshatras donde ésta se desplaza durante el intervalo de tiempo dado entre un amanecer y otro. Para el inicio del día en que nació Sri Yukteswar la Luna se ubicaba a 7°39’ de Acuario, a los 0°59’ de la nakshatra Satabishak en su primer pada. En el momento en que finaliza o, lo que es lo mismo, comienza el día védico siguiente, la Luna se encuentra a 22°00’ de Acuario, a 2°00’ de la nakshatra Poorvabhadra en su primer pada. Esto nos lleva a considerar las indicaciones caracterológicas y destinales de ambas nakshatras, así como los matices asentados por la casuística para cada uno de los padas contenidos en las mismas. En síntesis, se ha de observar por donde transita la Luna desde los 7°39’ a 22°00’ de Acuario en el trayecto comprendido temporalmente entre las 05:02:41 del día 10 de Mayo y las 05:02:09 del día siguiente.

Varuna, deidad de nakshatra Satabishak

  La primer nakshatra por donde transita la Luna es Satabishak, también conocida como Shatataraka. La deidad mítica asociada a ella es Varuna, dios de las aguas, particularmente el océano, de las leyes cósmicas y morales, es uno de los Aditya o personificaciones celestiales védicas y uno de los ocho Vasus o personificaciones de los elementos naturales. Como guardián del rito y la ley cósmica debe imponerse mediante un severo carácter. Suele ser representado montando un monstruo marino o cocodrilo. Este último es una representación de las fuerzas destructoras que atentan contra la integridad humana. Varuna montado sobre él representa su dominio, doma mediante, haciendo de él un servidor para en definitiva cumplir su misión.

  Muchas de las características descritas se emparentan perfectamente con los rasgos de severidad que nos informa Yogananda sobre su maestro, así como el interés de éste por las leyes que gobiernan el universo. De allí su interés por lo astrológico y astronómico mencionado in supra. Esta nakshatra posee una orientación hacia el dharma o recto obrar. La casuística indica que en esta nakshatra predominan con su Luna aquí astrólogos, astrónomos, físicos, sanadores, escritores e investigadores.

Ajaikapada, deidad de nakshatra Poorvabadra.

  La segunda nakshatra por donde transita la Luna es Poorvabadra. Esta se encuentra ligada a la deidad mítica Ajaikapada, relacionada a Shiva en su rol de Rudra o destructor de la forma. Naturalmente que esto dista enormemente de la impronta caracterológica de Yukteswar, mas aún si tenemos en cuenta que su influencia orienta hacia artha (adquisición). Aquí la casuística nos informa sobre la existencia con su Luna aquí de astrólogos, ocultistas, magos, administradores y hombres de negocios, no así nada vinculado con la investigación, los escritos y demás materias enumeradas en la anterior nakshatra. Prueba de lo planteado aquí es un comentario que hace Yogananda sobre su maestro.

  “Fuera de las escrituras sagradas mi maestro leía muy raramente. Sin embargo, estaba invariablemente enterado de los más recientes descubrimiento de la ciencia, así como de otros progresos del conocimiento.”

  El astrólogo Bepin Behari nos instruye adicionalmente sobre la orientación evolutiva de estas dos nakshatras. El sostiene que cuando domina lo superior la nakshatra Satabishak, una vez trascendido el dolor psicológico, induce a la fusión con la mente universal, mientras que para el caso de Poorvabadra, si se da esa misma orientación otorga intrepidez, siempre que se haya trascendido la angustia y el pesar propios de las ansiedades generadas por los atavismos materiales. No cabe duda que desde este punto de vista nuevamente es la primera y no la segunda nakshatra la que se corresponde mejor con las dos claras etapas existenciales de Yukteswar. El debió atravesar por el dolor psicológico de las muertes tempranas de su padre, esposa e hija, ya que esta última fallece al tiempo de haber contraído matrimonio a temprana edad, para luego sí emprender un camino espiritual de dedicación absoluta una vez iniciado en la rama Giri de los Swamis.

  Habiendo definido a la nakshatra Satabishak como contenedora de su Luna natal la pesquisa para establecer la ubicación se reduce a un arco que se extiende de 7°39’ a 20°00’ de Acuario. Los padas, o cuartos, contenidos allí se yuxtaponen a las siguientes cuatro navamsas, quedando la primera contenida a su vez dentro del primer decanato, mientras que las tres restantes coinciden con el segundo. Hay años críticos indicados por las navamsas, así como años significativos por decanato. Estos se detallan a continuación: 

Navamsa Sagitario: 6°40’ a 10°00’ de Acuario, dentro del primer decanato:

Años significativos por primer decanato: 16, 24, 25, 29, 35, 46 y 57.

Años significativos por navamsa Sagitario, primer pada: 4, 9, 16, 36, 44, 76. 

Navamsa Capricornio: 10°00’ a 13°20’ de Acuario, dentro del segundo decanato: 

Años significativos por segundo decanato: 15, 26, 27, 37, 38, 51, 58, 59 y 67. 

Años significativos por navamsa Capricornio, segundo pada: 19, 27, 34, 49, 54, 68. 

Navamsa Acuario: 13°20’ a 16°40’ de Acuario, dentro del segundo decanato:
Años significativos por segundo decanato: Idem anterior.
Años significativos por navamsa Acuario, tercer pada: 7, 14, 20, 28, 32, 61. 

Navamsa Piscis: 16°40’ a 20°00 de Acuario, dentro del segundo decanato:
Años significativos por segundo decanato: Idem anterior.
Años significativos por navamsa Piscis, cuarto pada: 10, 12, 21, 26, 52, 61.

  De lo expuesto se destacan años significativos indicados principalmente por la navamsa de Capricornio en coincidencia con el segundo pada de Satabishak, dentro del segundo decanato de Acuario. 

28/29 años: Es iniciado por su maestro Lahiri Mahasaya de Benarés, a quien adoptaría como guru personal, iniciando la vía del kriya yoga bajo su tutela en la rama Giri de la orden de monjes Swamis. Este suceso sería el único indicado por el primer pada, pero tengase a bien observar que en este se ubica nada mas ni nada menos que Júpiter a 7°16’ de Acuario, el planeta representativo del guru o maestro espiritual, lo cual cierra simbólicamente de manera perfecta. 

38/39 años: Tiene su primer encuentro con Babaji y escribe el libro que él le encomienda. Indicado por el segundo decanato. Este hecho es central y se relaciona con la posterior relación que tendrá con Yogananda. 

48/49 años: Construye y funda un segundo ashram en la ciudad de Puri. Indicado por el segundo pada, dentro del segundo decanato. 

54/55 años: Conoce al discípulo que Babaji le había prometido enviarle para divulgar el Yoga en Occidente: Mukunda Lal Gosh, a quien mas tarde le sería conferido el nombre monástico de Paramahansa Yogananda. Indicado por el segundo pada, dentro del segundo decanato.

  K. T. Shubakaran en su notable, y ciertamente recomendable, obra “Nakshatra Based Predictions” ademá de plantear, entre otras varias cosas, que en general los nacidos en Satabishaka poseen un aire aristocrático, y una inteligencia sobresaliente que los distingue por sobre los demás, específicamente para cuando la Luna se ubica en el segundo pada (10°00’ a 13°20’ de Acuario) de esta nakshatra dice lo siguiente:

  “Esta posición de la Luna hace al nativo un conocido astrólogo. A diferencia del nacido en el primer cuarto, el nativo tendrá una sola esposa, siendo ésta devota, que lo amará… deberá tener cuidado a sus 28 años…”

  Es interesante apreciar como la casuística termina por confirmar lo observado hasta aquí. Quedando definida la posición de la Luna en este pada, pues entonces el intervalo de tiempo se reduce notablemente respecto de la incertidumbre inicial ya que la Luna ingresa al mismo a las 10:48 A.M. y sale a las 16:03 P.M.. Dentro del intervalo temporal de 5hs con 15min puede darse Ascendente en Cáncer, Leo o Virgo, a lo largo de los cuales se yuxtaponen las nakshatras Ashlesha, Magha, Purvafalgunhi, Uttarafalgunhi, Hasatha y Chitra como posibles sub-sectores de 13°20’ donde ubicarse. No obstante la diversidad de posibilidades, la conspicua apariencia leonina parece no dejar demasiadas dudas sobre el signo Ascendente.

Yogananda denominó a esta foto "El León de Bengala"

    En este sentido es interesante lo que dice el escritor W. Y. Evans-Wentz cuando describe su impresión acerca de la personalidad y apariencia de Sri Yukteswar en su prólogo a la “Autobiografía de un yogui” de Yogananda:

  “Sri Yukteswar tenía un porte y una voz amables, presencia agradable, y digno de la veneración que sus seguidores le ofrecían espontáneamente. Todos los que le conocían, tanto de su propia comunidad como otros, le tenían en alta estima. Recuerdo vivamente su figura alta, erecta y ascética, vestida con la túnica color azafrán de los monjes renunciantes, a la entrada del ashram para darme la bienvenida. Su pelo era algo largo y ondulado, y tenía barba. Su cuerpo era firme y atlético, pero esbelto y bien formado, y caminaba con energía.”

  Esta descripción confirma en buena medida las posibilidades leoninas del Ascendente. Esto cierra perfectamente con el cielo natal, ya que así quedan Júpiter y Luna en casa siete, conformando un Gaja-kesari yoga, aspectando la casa uno. Este yoga (vinculación) confiere gran fuerza y lucidez mental a la vez que propicia la empatía con el público, siendo recordados por ello los nativos luego de su partida de este mundo. La casa uno a su vez queda en trikona a la posición exaltada del Sol en casa nueve (la casa de dios, el padre y el guru), cohabitando la misma con Marte en domicilio, Mercurio y Rahu (Nodo Norte), dejando todo ello en evidencia la vinculación a una orden espiritual de primera magnitud. Marte como regente de casa cuatro (Escorpio) y nueve (Aries) desde el Ascendente Leo adquiere status de Yogakaraka que, en casa nueve, unido al Sol como regente de casa uno (Leo), configuran uno de los Raja Yogas (uniones reales) más poderosas que pueden encontrarse ya que, como se ha dicho, se hallan altamente dignificados. Esto se torna sobresaliente dado que el Sol es su Atmakaraka (planeta con máxima longitud por signo) o significador personal del Alma. La apariencia, fuerza moral, así como la energía física a la que se refiere W. Y. Evans-Wentz se explica dentro del entorno temporal únicamente con la unión de estos dos planetas mutuamente amigos gravitando sobre el Ascendente.

  Ahora bien, en Leo queda por definir la nakshatra donde se puede haber ubicado el Ascendente. Dentro de Leo se desarrollan los cuatro padas de Magha (120°00’ a 133°20’) y Purvafalgunhi (133°20’ a 146°40’), y el primer pada de Uttarafalgunhi (146°40’ a 150°00’). Las deidades o referencias míticas asociadas a estas nakshatras son los Pitris, Bhaga y Aryaman, respectivamente; a la vez que las estrellas mas significativas contenidas por cada una de ellas son Ro Leonis (Regulus), Delta Leonis y  Beta Leonis (Denebola), en orden de aparición. Esto y la casuística acumulada para cada una de ellas me ha llevado a decidirme por Magha, la primera de ella que se extiende desde 00°00’ a 13°20’ de Leo.

  En este entorno ya más reducido de tiempo, aplicando el método Nadi basado en los Tattwas y Antartattwas, así como el Kunda para una mayor precisión, arribo a las 12:12:39hs. Para esta hora, Ayanamsa de Chandra Hari mediante, el Ascendente sidéreo se ubica a 6°48’ de Leo, en la navamsa de Géminis. Llevado a longitud trópica el mismo queda en 29°22’ del mismo signo. Esto permitirá evaluar las imágenes simbólicas dadas por Charubel, a modo de verificación, tanto en longitud trópica como sidérea, tal como acostumbraban a hacerlo Don Carmelo Silva y varios de sus discípulos y colegas cercanos entre los que se encontraba el Dr. Brosig:

  Imagen simbólica para el Ascendente Sayana (tropical) - Grado 30:

  “Un anciano sabio sentado al lado de un velador y estudiando un difícil problema. Esto señala a alguien que posee un profundo intelecto, una fuerte voluntad y un maduro juicio. Alguien que es realmente un mago.”

  Imagen simbólica para el Ascendente Nirayana (sideral) - Grado 7:

  “Una figura de forma piramidal con una Cruz de Malta en su vértice o cúspide. Este es un grado tan glorioso como difícilmente exista otro en el zodíaco. Procede de un rayo de luz de un sol superior, metafísico, uno de aquellos soles que junto con el nuestro se mueven alrededor del Sol Central. Significa el mayor bien, lo excelso, con inspiraciones proféticas, rige lo maravilloso y llena el alma de una marca de gloria celestial. Este grado tiene afinidad con 7° de Libra.” 

  No pude encontrar dentro del signo Leo, tanto en trópico como en sidéreo, descripciones basadas en imágenes simbólicas más cercanas a la magnitud de la figura de Swami Sri Yukteswar Giri. Así entonces expongo a continuación la muy probable Rasi Chakra de este ser excepcional, rectificada eclécticamente por la integración sintética de diversos recursos instrumentales:

Swami Sri Yukteswar Giri abandonó este plano conscientemente, mahasamadhi mediante, el 9 de Marzo de 1936. Pero esto ya es tema para otra historia, lo cual seguramente será motivo para encarar una futura indagación...

Bibliografía:

“Autobiogra de un Yogui”, Paramahansa Yogananda.
  Editorial Kier. Buenos Aires, Argentina.

“La Ciencia Sagrada”, Swami Sri Yukteswar Giri.
  Editorial Kier. Buenos Aires, Argentina.

“Swami Sri Yukteswar Giri Maharaj”, Swami Satyananda Giri.
  Ediciones Yoga Niketan. Londres, Reino Unido. 

“Myths and Symbols of Vedic Astrology”, Bepin Behari.

  Sagar Publications. Nueva Delhi, India.

“Nakshatra Based Predictions”, K. T. Shubakaran.
  Sagar Publications. Nueva Delhi, India.

© 2012 Arq. Pablo M. Mauro

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APRECIACIONES DE SWAMI SRI YUKTESWAR GIRI SOBRE LA ASTROLOGIA

Swami Sri Yukteswar Giri (1855-1936).

  En el capítulo dieciséis del libro “Autobiografía de un Yogui” Paramahansa Yogananda presenta un muy interesante diálogo mantenido con su maestro Swami Sri Yukteswar Giri sobre los principios universales sobre los cuales reposa la influencia astrológica y la posible neutralización, o al menos la reducción, de los efectos simbolizados por la misma. Aquí expongo solo algunos pasajes de particular interés. El diálogo entre maestro y discípulo comienza así:


- Mukunda, ¿por qué no te haces un brazalete astrológico?.

- ¿Qué, debo hacerlo, Maestro? Yo no creo en la astrología.

- No es cosa de creencia; la única actitud científica que debe tomarse sobre cualquier cosa, es ver si ésta es verdadera. La ley de la gravedad operó tan efectivamente antes de Newton como después de él. El cosmos estaría en una situación muy caótica, si las leyes no pudieran operar sin la sanción de la creencia humana.

Los charlatanes han traído a la ciencia estelar a su actual descrédito. La Astrología es muy extensa, tanto matemática como filosóficamente1, y no puede ser correctamente absorbida, excepto por hombres de profundo entendimiento. El ignorante no sabe leer los cielos, y ve allí sólo garabatos en lugar de una escritura, como era de esperarse en este imperfecto mundo. Pero uno no debe desechar la sabiduría junto con el sabio. Todas las partes de la creación están eslabonadas e intercambian sus influencias. El ritmo equilibrado del universo está fundado en la reciprocidad -continuó mi Maestro-:

El hombre, en su aspecto humano, tiene que combatir dos clases de fuerzas: primero, los tumultos de su ser interno, causados por la mezcla de la tierra, el agua, el fuego, el aire y los elementos etéricos; y segundo, los desintegrantes poderes externos de la naturaleza. Mientras el hombre siga luchando con su mortalidad, será afectado por las miríadas de mutaciones del cielo y de la Tierra.

La astrología es el estudio de la respuesta del hombre al estímulo planetario. Las estrellas no tienen conciencia de benevolencia o animosidad; ellas envían únicamente radiaciones positivas o negativas. Ellas no ayudan ni perjudican a la humanidad, pero os ofrecen un canal apropiado para la operación exterior del equilibrio de causa y efecto que en el pasado ha sido puesto en movimiento por el hombre.

Un niño nace en tal día y en tal hora, porque los rayos celestes están en armonía matemática con su karma individual. Su horóscopo es un mapa demostrativo de su inalterable pasado y de los resultados probables del futuro. Pero el mapa natal puede ser correctamente interpretado únicamente por hombres de sabiduría intuitiva, y éstos son muy pocos.

El mensaje extensamente blasonado al través del cielo, en el momento del nacimiento, no significa un énfasis del hado o destino como resultado de un pasado bueno o malo, sino que sirve para elevar la voluntad del hombre, y así poder escapar de la esclavitud universal. Lo que él hizo puede anularlo. Nadie más que él fue el instigador de las causas cuyos efectos está actualmente experimentando en su vida. El puede vencer cualquier limitación, porque él mismo la ha creado por sus propios hechos, y porque posee recursos espirituales que no están sujetos a las influencias planetarias.

El temor supersticioso por la astrología nos hace desgraciadamente autómatas dependientes de una guía mecánica.

El hombre sabio vence sus planetas, o lo que es lo mismo, su pasado, transfiriendo su alianza de la creación al Creador. Cuanto más se realice la unidad con el espíritu, menos podrá ser dominado por la materia. El alma es siempre libre; no está sujeta a la muerte, porque no tiene nacimiento. No puede ser regida por las estrellas.

El hombre es un alma y tiene un cuerpo. Cuando se da cuenta debidamente, de su identidad, deja detrás de sí todos los cartabones compulsivos. Mientras permanezca confundido en su estado ordinario de amnesia espiritual, tendrá que conocer las sutiles ligaduras de la ley en su medio ambiente.

Dios es armonía; el devoto que se armoniza, nunca ejecuta una acción desequilibrada. Sus actividades serán ajustadas correcta y naturalmente de acuerdo con la ley astrológica. Después de la oración y de la meditación profunda está en contacto con su divina conciencia, no hay poder mayor que el de la protección interna.

Paramahansa Yogananda junto a su Gúru, Swami Sri Yukteswar Giri.

- Entonces, querido Maestro, ¿por qué quiere usted que yo use un brazalete astrológico?.

-Me atreví a aventurar esta pregunta después de un silencio prolongado durante el cual había estado tratando de asimilar la noble exposición de Sri Yukteswar.

- Unicamente cuando el viajero ha llegado al final de su viaje puede prescindir de sus mapas e itinerarios. Durante el viaje, hace uso de todas las indicaciones. Los antiguos rishis descubrieron muchas maneras de acortar el período del exilio del hombre en el error. Hay ciertos recursos mecánicos en la ley del karma que pueden ser hábilmente ajustados por los dedos de la sabiduría.

Todos los males humanos son originados por la transgresión de alguna ley universal. Las escrituras nos enseñan que el hombre debe cumplir con esas leyes de la naturaleza sin menoscabar la omnipotencia divina. Debe decir: “Señor, creo en Ti, y sé que Tú puedes ayudarme; pero yo también pondré de mi parte para deshacer cualquier mal que haya cometido”. Y así, con diferentes medios, por medio de la oración, de la fuerza de la voluntad, por medio de la meditación según el yoga, por consultas con los santos, por el uso de brazaletes astrológicos, los efectos adversos de pasadas acciones pueden ser reducidos considerablemente o anulados del todo.

De la misma manera que una casa puede ser dotada de un pararrayos de cobre, para que absorba las descargas eléctricas, así el templo del cuerpo puede ser beneficiado por diferentes medidas protectoras. En épocas pasadas, nuestros yoguis descubrieron que los metales puros emiten una luz astral, que obra poderosamente contra las tendencias negativas de los planetas. Radiaciones sutiles, eléctricas y magnéticas están circulando constantemente en el universo; cuando el cuerpo del hombre se está beneficiando no se da él cuenta; cuando está siendo desintegrado tampoco lo sabe…


  Sugiero al lector interesado acceda a la lectura completa de este capítulo que, sin lugar a dudas, le será de gran provecho (descargar aquí: "Cómo dominar la influencia de los Astros" ). Pocas veces he podido encontrar una explicación tan clara y sintética de los fundamentos que sustentan conceptualmente, desde un punto de vista esotérico, los indicadores astrológicos.

OM TAT SAT

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VIGENCIA FUNCIONAL DEL BRAHMA DASA

  Ante la temprana y repentina partida de Whitney Houston vino a mi mente uno de los varios recursos para el cálculo de la longevidad propuestos por Maharishi Jaimini en su inmortal tratado “Upadesa Sutras”: el Brama Dasa. No infrecuentemente hay quienes estiman inadecuado aplicar técnicas primitivas en natividades contemporáneas lo cual, desde mi punto de vista, es un equívoco tal como bien queda demostrado en este ejemplo.

  En este Rasi Dasa (secuencia temporal basada en signos) la longevidad se extiende desde Brahma hasta Maheswara. El mismo se inicia desde el signo donde se ubica el planeta que asume la responsabilidad de Brahma, o la casa VII desde él cuando el signo donde se emplaza éste es par (negativo, pasivo y receptivo), hasta que con el transcurso del tiempo se arriba al período que se halla en correspondencia con el signo habitado por el planeta representativo de Maheswara. Por lo tanto lo primero que debe determinarse son los planetas que asumen los roles de Brahma y Maheswara indicadores, respectivamente, de la presencia vital y su cesación en la experiencia liberadora de la inmanifestación del Alma.

  Aquí no abordaré la explicación de cómo identificar a Brahma y Maheswara ya que me extendería sobremanera, y mucho menos la determinación matemática de la duración de cada período en el Brahma Dasa, solo diré que los planetas que asumen esos roles en la natividad de Whitney Houston son, respectivamente, Mercurio y el Sol. De acuerdo al criterio tradicional el ciclo vital de la cantante queda comprendido por la secuencia temporal de los signos que se suceden desde la ubicación de Mercurio hasta el Sol inclusive.

  Mercurio, quien asume el rol de Brahma, se ubica en Leo coincidiendo con casa siete, mientras que el Sol en Cáncer, en su carácter de Maheshwara, lo hace en casa seis. El ciclo vital de los maha dasas (grandes etapas) es el siguiente:

Brahma dasa de Whitney Houston:

• Le: 1963-08-09 - 1968-08-09
• Vi: 1968-08-09 - 1968-08-09
• Li: 1968-08-09 - 1973-08-09
• Sc: 1973-08-09 - 1976-08-09
• Sg: 1976-08-09 - 1983-08-09
• Cp: 1983-08-09 - 1989-08-09
• Aq: 1989-08-09 - 1990-08-09
• Pi: 1990-08-09 - 1998-08-09
• Ar: 1998-08-09 - 2002-08-09
• Ta: 2002-08-09 - 2004-08-08
• Ge: 2004-08-08 - 2011-08-09
• Cn: 2011-08-09 - 2017-08-08 > Ver Antardasas...
• Vi: 2024-08-08 - 2036-08-08
• Li: 2036-08-08 - 2043-08-09
• Sc: 2043-08-09 - 2052-08-08
• Sg: 2052-08-08 - 2057-08-08
• Cp: 2057-08-08 - 2063-08-09

  Como puede observarse la fecha de la inmanifestación de la cantante queda contenida dentro del período de Cáncer iniciado el 9 de Agosto del año 2011 que se extiende hasta el 8 de Agosto del año 2017. Ante esto uno se pregunta entonces si este período cuya duración es de seis años: ¡¿Por qué Whitney partió en el primer año de dicha etapa?!

  La respuesta a este interrogante se desprende de la observación de los Antardasas (subperíodos) contenidos en esos seis años que se desarrollarían entre 2011 y 2017. Veamos pues esos períodos de menor duración:

Antardasas de Whitney Houston, contenidos en el Maha Dasa de Cáncer:

• Pi: 2011-08-09 - 2012-02-08
• Ar: 2012-02-08 - 2012-08-08
• Ta: 2012-08-08 - 2013-02-07
• Ge: 2013-02-07 - 2013-08-08
• Cn: 2013-08-08 - 2014-02-07
• Le: 2014-02-07 - 2014-08-09
• Vi: 2014-08-09 - 2015-02-07
• Li: 2015-02-07 - 2015-08-09
• Sc: 2015-08-09 - 2016-02-08
• Sg: 2016-02-08 - 2016-08-08
• Cp: 2016-08-08 - 2017-02-07
• Aq: 2017-02-07 - 2017-08-08

  Este ciclo se inicia con un período crítico indicado por Piscis en casa dos que se extendió hasta unos tres días, aproximadamente, antes de su partida dado que el lamentable suceso se produjo el día 11 del presente. Hay que recordar que las casas dos y siete, así como sus regentes, son Marakas (destrucción de las formas). Allí Júpiter y Luna reciben aspecto especial de Saturno, su Atmakaraka (significador del Alma), y Marte. Es de destacarse el aspecto que hace Saturno al Sol ya que éste, además de ser el indicador universal de la fuerza vital, es quien asume funcionalmente el rol de Maheshwara, en simultáneo a la de Maraka por gobernar la casa siete. Marte hace seguidamente un aspecto especial a la casa tres, que él mismo gobierna, ya que se corresponde con Aries, signo éste en el esquema temporal del Brahma Dasa que se corresponde con un período comprendido entre los días 8 de febrero y 8 de Agosto del presente año.

  Amerita indicarse que todo esto se presenta mientras Saturno transita por su casa nueve aspectando simultáneamente las casas tres, donde hallamos el signo del Antardasa en que acontece la muerte, y la casa seis donde se ubica el Sol en su carácter de Maheshwara ubicado en Cáncer, signo del Maha Dasa que se corresponde al hecho. Adicionalmente Rahu, el Nodo Norte, hace aspectos especiales en tránsito tanto a la casa dos como a la seis, en esta última simultáneamente a Saturno. Mientras que Marte hace lo propio mientras transita por la casa siete haciendo un aspecto especial, superpuesto al de Rahu, hacia la casa dos, amén de su acción por oposición sobre la casa uno que representa al veículo físico.

  Este caso no solamente indica la total vigencia de aplicabilidad del Brahma Dasa a natividades en los tiempos actuales, si no que nos recuerda una vez mas la importancia de conjugar Dasas con tránsitos para obtener mayor certeza acerca del acontecer.


Nota:
Los datos natales de Whitney Houston fueron obtenidos en: www.astro.com .

Bibliografía:

"Jaimini Upadesa Sutras" - Sanjay Rath.

"Judgement of Longevity" - P. Saxena, M. A.

"Vedic Astrology: An Integrated Approach" - Narasimha Rao.

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CONFERENCIA DE ACCESO LIBRE Y GRATUITO

ARMONICAS EN ASTROLOGIA VEDICA

JUEVES 26 DE ENERO - 19:00hs.

  En la Jyotisha Shastra se utiliza una batería variable de cartas divisionales denominadas Vargas, que literalmente significa “divisiones”. Parashara, en su monumental obra Brihat Parashara Hora Shastra, engloba a un grupo específico de 16 cartas divisionales bajo el término shodasavargas (dieciséis divisiones),   pudiendo superar su implementación dicha cantidad. Conocidas en occidente como armónicas, muchas de ellas difieren en gran medida a las que fueran pregonadas en el siglo XX por el astrólogo inglés John Addey en su obra “Harmonic in Astrology”, las cuales se aplican al zodíaco Sayana (tropical) predominante en occidente. 

  En la exposición a realizarse en el CES el día Jueves 26 del presente mes, dando inicio al ciclo 2012 de conferencias organizadas por el ATENEO ASTROLOGICO, expondré el significado de cada una de ellas así como también otras, demostrando como por su intermedio se puede verificar, confirmando o no, lo prometido por las doce casas de la Rasi Chakra (rueda de signos), así como su natural relación con el zodíaco Nirayana (sideral) implementado en India desde tiempos inmemoriales.

Confirmar asistencia llamando a los siguientes teléfonos:
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LOS MELLIZOS A LA LUZ DE LA ASTROLOGIA VEDICA

 En el artículo del mes pasado (ver: "La Astrología Védica ante la Ciencia") desarrollé los argumentos que rebaten las mas importantes objeciones que se han formulado desde la ciencia materialista occidental contemporánea de modo indiscriminado a toda forma de ejercicio Astrológico. Uno de los temas siempre presentes en este tipo de cuestionamientos, y con razón, es el problema de los gemelos y mellizos.

 Con respecto a esto me ha tocado conocer un caso de mellizos, que bien puede servir como ejemplo a los efectos de demostrar el modo en que mediante la Astrología Védica se logran apreciar las diferencias en el acontecer de ambas Almas en su temporal paso por este plano. Los datos natales son totalmente confiables debido a que la madre que los trajo al mundo ejercía la astrología de modo habitual aplicando la misma a todos los órdenes de la vida. El parto, siendo totalmente normal, aconteció en el hogar como de costumbre por entonces, con una mínima intervención de una partera. Por motivos de discreción profesional omito dar los nombres de los nativos, refiriéndome a ellos simplemente como nacimiento femenino y masculino respectivamente.

  
 A priori, como se puede observar no hay diferencias entre ambas Rasi Chakras. El Ascendente de la natividad femenina al nacer primero se ubica a 8° 17’ de Capricornio mientras que en la masculina ello ocurre a 9° 46’ del mismo signo, quedando establecida una diferencia de 1°29’. Esta pequeña variación produce una sensible variación del Ascendente en varias de las Vargas o esquemas divisionales. En el caso de la Luna hay apenas una diferencia de 0°03’ en su longitud eclíptica. 

 De acuerdo al relato de la madre los nacimientos tuvieron lugar en torno a las 09:45hs, existiendo entre ambos un tiempo de 5 a 10 minutos. Ante esto, como de costumbre, lo primero fue implementar el método de pre-rectificación basado en el Kunda (ver: "Corrección de la Hora Natal"), arribando a posteriori de los ajustes que impone la regla a los siguientes esquemas de D-81 (Navanavamsa). 

 
 Estos acusan una diferencia de seis minutos entre ambos nacimiento, tiempo coincidente aproximadamente con el relato materno. Si bien fueron examinadas las dos horas natales bajo direcciones relativas a específicos acontecimientos para cada nativo las mismas no produjeron una variación demasiado significativa respecto a lo obtenido por el primer método. Esto confirma una vez más la efectividad del método Kunda, a la vez que lo posiciona como uno de los mejores recursos técnicos al momento de rectificar nacimientos múltiples.

 En la Navanavamsa (D-81) del tema femenino vemos como el Ascendente se ubica en Escorpio, mientras que en el masculino lo hace en Piscis. El predominio de elemento agua en el Ascendente, de acuerdo a Parashara, supone una impronta relativa a una cualificación que caracteriza la casta Brahmanica. Si bien en la Rasi Chakra el Ascendente se ubica en Capricornio, en la Navamsa ambos tienen el Ascendente en Piscis. Los dos se han dedicado y cultivado disciplinas afines con tal vibración quedando, luego de sus sesenta años, a cargo finalmente de una institución espiritualista.

 Si queremos contrastar el curso de sus vidas profesionales se impone evaluar la carta Dasamsa (D-10) implementada exclusivamente para evaluar la actividad que caracterizará al nativo en la vida. La nativa se dedicó a la música desde pequeña, destacándose con el arpa. Tal es así que llegó con el tiempo a consagrarse como destacada integrante de la orquesta estable del teatro Colón. Su hermano, con mucho mas bajo perfil, cumplió funciones como administrativo en diversos ámbitos. Esto último está claramente indicado por ser Mercurio regente de la casa diez en D-10 al mismo tiempo que habita la misma en Rasi Chakra (D-1). Ello ocurre debido a que el Ascendente en D-10 se posiciona en Sagitario. En la D-10 de su hermana encontramos a éste en Escorpio, muy fortalecido por la presencia de Marte, su regente, en Trikona al Sol y Júpiter (exaltado en Cáncer) desde casa nueve, todos ellos en recíproca amistad. De por sí esto le confiere una fuerza al polo volitivo en el plano de la acción en el mundo que no se registra en la D-10 de su hermano. El Sol, junto a Venus, como cohabitante de la casa diez en D-1 y regente de la casa diez en D-10 se halla especialmente dignificado, dado que como regente de una casa kendra (angula) en D-10, como ya se ha dicho, se une en casa nueve con Júpiter, el regente de la casa cinco, una casa trikona (trigonal al Ascendente). 

 En el nacimiento masculino no solamente vemos como esto en D-10 no se produce, sino que la casa diez se halla dañada por el aspecto de Saturno y Rahu desde casa cuatro. Ketu en casa diez indica la renuncia a las expectativas que la sociedad tiene sobre el individuo. Esto generalmente ocurre en pos de algún tipo de misión colectiva de carácter espiritual. Naturalmente que éste también indica allí los conflictos que el individuo debe enfrentar hasta dar con su misión de vida. En este sentido, el nativo se realiza a avanzada edad una vez que puede dedicarse de lleno a la dirección de la institución espiritualista de la que su madre fuera miembro fundador.

 Por otra parte podemos ver como Venus en casa dos en D-10 de la nativa indica ingresos provenientes del arte. Mercurio en la casa dos en D-10 del nativo, ubicado en el “institucional Capricornio” supone ingresos por actividades ligadas a la administración, escritos, comunicación y/o docencia en un ámbito tradicional. Ambas situaciones aquí se cumplen. Ella fue música, él administrativo y director de una tradicional institución luego de jubilarse en el ámbito estatal. El brillo (Júpiter) sensible fue de ella, el deber ser en relación al mandato familiar (Saturno) ligado a lo institucional fue de él.

Bibliografía:

  Kumar, Lt. Col. Raj: "Vargas, A Vedic Approach".
  Sagar Publications, New Delhi.

  Rath, Sanjay: "Varga Chakra".
  Sagar Publications, New Delhi.

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LA ASTROLOGIA VEDICA ANTE LA CIENCIA

Rashi Yantra o Rashivalaya. Instrumentos zodiacales.

 Es sabido que toda forma de astrología es concebida por la comunidad científica materialista contemporánea como una pseudociencia, fundamentalmente por no cumplir con las exigencias básicos del método científico que tipifica a este como tal conforme el paradigma en el cual se enmarca. En otras palabras, académicamente según algunos integrantes de la comunidad científica occidental, no es aceptada por no superar las pruebas necesarias que impone la vía imperante que, dada su miopía materialista, no puede digerir los postulados de la mas antigua de todas las ciencia. Esto nunca ocurrió en India, ni en el pasado mas lejano y tampoco en la actualidad.

 Las críticas hacia la astrología en occidente son diversas pero, haciendo una síntesis, hay siete objeciones que se destacan por sobre cualquier otra consideración a la hora de atacar su validez:

  1.      Cuestionamiento sobre el número de constelaciones utilizadas.

  2.      Objeción respecto a la regularidad de 30° para cada signo.

  3.      Pérdida de correspondencia entre signos y constelaciones.

  4.      Evaluación geocéntrica.

  5.      Gravedad nula de los planetas sobre los sujetos nacidos.

  6.      Vaguedad en las descripciones y predicciones.

  7.      El problema de los mellizos y gemelos.

 De estas siete objeciones podemos diferenciar los tres primeros ítems respecto a los demás debido a su carácter conceptual orientado a poner en crisis el basamento mismo sobre el que reposa el sistema astrológico. Del modo más breve que puedo a continuación expongo los fundamentos que rebaten de plano las críticas presentadas:

1. Para poder responder al cuestionamiento acerca del número de constelaciones diré simplemente que en Astrología los signos fueron instituidos originalmente en función del gradiente solar a lo largo del año conforme se desarrollaba su curso a lo largo de la eclíptica, el cual destacaba cuatro instancias en su trayectoria. Dos de ellas se correspondían con jornadas que poseían un período diurno y nocturno de igual duración recibiendo por ello el nombre de equinoccios. Las otras dos instancias se destacaban por presentar días donde el día en un caso y la noche en otro tenían máxima duración, lo cual conocemos hoy como solsticios. Los equinoccios se correspondieron con el 0° del eje Aries-Libra y los solsticios con el eje Cáncer-Capricornio. Esta cruz es la estructura básica de lo que ulteriormente en correspondencia a un telón de fondo estelar daría paso a doce sectores de igual longitud eclíptica que, en rigor de verdad, hallaban su mas clara tipificación en analogía a los climas anuales.

2. La respuesta a la objeción de regularidad en la longitud eclíptica de los doce signos se desprende prácticamente en su totalidad de la respuesta dada en el primer punto. Si lo que se establece como referencia espaciotemporal de inicio es un cruz, pues entonces conceptualmente a priori se privilegió el curso terrestre en torno al astro rey por sobre cualquier otra situación. Lo mas lógico desde un punto de vista práctico y funcional fue dividir cada cuadrante de dicha cruz en tres sectores de igual longitud, arrojando ello arcos eclípticos de 30° para cada signo.

3. Respecto a la pérdida de la correspondencia entre signos y constelaciones hemos de distinguir que en Astrología Védica, a diferencia de la Astrología Occidental, se ha conservado un Zodíaco en directa relación con las constelaciones que imprimieron el carácter simbólico propio a cada signo. Por ello en el contexto astrológico tradicional hindú el Zodíaco es denominada Nirayana (sin desplazamiento respecto a las estrellas), mientras que en Astrología Occidental el mismo recibe la denominación de Sayana (con desplazamiento respecto del trasfondo estelar). Ambos son marcos de referencia válidos para evaluar cualitativamente las presencias planetarias, en dos planos simbólicos que han de coexistir sin que necesariamente se trate de crear una rivalidad innecesaria como consecuencia de un antagonismo que no es tal. Sugiero al respecto que el lector interesado en profundizar se interiorice al respecto accediendo a dos artículos ya presentados al respecto en este espacio: "Zodiacos Sayana y Nirayana" y "Ayanamsa".
                            

4. La objeción de una astrología geocéntrica se cae sola. Es una cuestión de sentido común, ya que si el objeto de estudio habita el planeta tierra: ¿¡Los críticos desde donde pretenden que se evalúen las indicaciones planetarias!?. En este sentido, el día que nazcan seres humanos en Marte se realizará una astrología martecéntrica… Esto no amerita perder ni un minuto mas para ser rebatido.

5. Hay quienes reducen todo en la vida a las acciones físico-materiales y desde ese lugar pretenden hallar respuesta a todo. Es así como uno de los argumentos contra la validez astrológica sostiene que los influjos gravitacionales son inefectivos por la gran distancia que existe entre las masas de los planetas y los seres pasibles de su influjo. Esta concepción desconoce el principio holístico tan caro a los antiguos que concebían al universo como una unidad, constituida sí por diversos planos de realidad los que se imbricaban multidimensionalmente teniendo como factores rectores principios arquetípicos que, verbigracia mediante, se manifestaban por mediación de diversas representaciones simbólicas ante la mente del hombre. Desde esta concepción no es requisito indispensable una relación causal “material”. Los astros son solo “indicadores simbólicos de principios arquetípicos” que expresan una modalidad de sus posibilidades y un ámbito de la experiencia humana dependiendo, respectivamente, del signo y la casa que habiten cuando acontece un natalicio, o el inicio de cualquier tipo de entidad.

6. Sobre la vaguedad en las descripciones y predicciones de la que es acusada la Astrología bien debemos agradecérselo a los falaces horóscopos publicados en revistas populares anunciando un destino y cualidades equivalentes para la doceava parte de la humanidad. Esto es un verdadero disparate que aún persiste y que nada tiene que ver con la verdadera astrología. Los críticos esto lo saben, pero igual insisten. En Astrología Védica las interpretaciones no se limitan a doce signos, se distinguen matices aportados por veintisiete Nakshatras, conocidas también como moradas lunares, las que se imbrican aritmológicamente en tres series de nueve mediante las Navamsas. Estas, si vale la expresión, son 108 subsignos desplegados a lo largo de la eclíptica, aportando matices, tanto para signos como para las mismas Nakshatras. Todo esto lejos de vaguedades mas bien nos otorga un grado de agudeza muy sutil como para ser ignorado, radicando en ello entre otros factores la exactitud predictiva y descriptiva de la Jyotisha Shastra (ver: "Recursos predictivos de la Astrología Védica" ).

7. Finalmente llegamos al problema de los mellizos y, ni que hablar, de los gemelos. En rigor de verdad este punto sí es conflictivo para la Astrología, en especial para la Occidental debido a que carece de los esquemas o cartas divisionales de la Astrología Védica. Los detractores sostiene que podemos encontrar frecuentemente hermanos mellizos o gemelos, cuyo nacimiento se produce separado por apenas unos pocos minutos, advirtiéndose con el transcurso del tiempo gustos y caracteres diferentes, así como el hecho de que sufren enfermedades o circunstancias vitales, muchas veces distintas. Esto indicaría que cualquier posible efecto del momento del nacimiento sería insignificante comparado con las influencias del entorno y la herencia genética. Ante todo, y en rigor de verdad, la casuística nos enseña que existen gran cantidad de coincidencias caracterológicas, vitales y hasta destinales, tanto en mellizos como en gemelos. No obstante, las mas de las veces, hay matices que son insoslayables. Estas diferencias suelen estar muy bien indicadas por la variación de los ángulos (Ascendente y Medio Cielo) respecto de específicas estrellas, lo cual acontece perfectamente en el intervalo de tiempo (no menor a los 6 a 7 minutos) entre el nacimiento de uno de los niños y el otro. En Astrología Védica esto es acusado por variaciones en las Vargas o cartas divisionales que dan cuenta y explican por sí mismas, así como en relación a la Rasi Chakra (Rueda de Signos), las diferencias observables. Ejemplo de esto último es el caso de la natividad de dos hermanos mellizos que presentaré en el artículo de Enero próximo (ver: "Los Mellizos a luz de la Astrologia Védica").

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LAJITADHI AVASTHAS

COMBINACIONES PLANETARIAS
EN LAJITADHI AVASTHAS

  Hay seis avasthas o estados planetarios en esta clasificación. Principalmente son definidos por un planeta que se encuentra en alguno de los tipos de Deepthanadhi Avastha (Ver la publicación anterior: "Avasthas - Dignidades planetarias en Astrología Védica") mas una influencia planetaria adicional por aspecto, asociación, yoga, etc. Son situaciones planetarias combinadas muy singulares, y varias de ellas de difícil relevamiento. Los casos posibles que describe Parashara son los siguientes:

1. Lajjita (Apenado): Planeta ubicado en las casas 5 asociado con Rahu, o Ketu, con el Sol y Saturno o Marte. Parashara menciona también emplazamientos planetarios en casa 10 para este avastha. El mismo indica aversión a un principio divino, perdida del discernimiento, perdida de un hijo así como dificultades para poder concebir, interés por las malas conversaciones y apatía con relación a las cosas positivas de la vida.

2. Mudita (Encantado): Planeta en Rasi Mitra (signo amigo) en conjunción o recibiendo aspecto de Júpiter u otro benéfico. Indicará mayormente comodidades materiales, felicidad familiar (esposa y parientes), sabiduría, entendimiento y destrucción de enemigos. Si el planeta en cuestión está comportándose como benéfico funcional, suele existir bienestar general en la casa gobernada por él.

3. Garvita (Orgulloso): Planeta colocado en Uchcha (signo de exaltación) o Moolatrikona (domicilio especial). Causa felicidad a través de comodidades y medios para un normal desarrollo, suele existir habilidad en las artes, ganancias financieras continuas y, si se tratara de planetas regentes y/o habitantes de la casa 10, podrá haber prosperidad profesional.

4. Kshudhit: Planeta en Rasi Satru (signo enemigo) recibiendo aspecto de planeta enemigo o en conjunción con Saturno. Este estado planetario indica caída debido al dolor y la pasión. Habrá debilidad física cuando se trata del Paka Lagna (planeta regente del ascendente), la Luna o el Sol. Se ve incrementadas las perturbaciones provocadas por enemigos y parientes, problemas financieros. En definitiva, todo ello se expresa en un acentuado stress mental.

5. Trushit: Planeta en Rasi Jala (signo de agua) recibiendo aspecto de planeta maléfico. Si existiera al mismo tiempo un aspecto emitido por planeta benéfico este avastha se cancelará. Si se produce, suele traducirse en enfermedades sexuales, conductas reprochables, pérdida de la riqueza debido a los colaboradores o subordinados, debilidad moral y física. Suele observarse declinación del honor.

6. Kshobhit: Planeta en conjunción al Sol o un Maléfico, o recibe el aspecto de un planeta que es enemigo para él y/o un maléfico temporal. Este avastha se traduce en grandes penurias y una mala disposición anímica. Pérdidas de diverso orden dependiendo de la casa habitada y gobernada por dicho planeta. Conflictos con la autoridad y el gobierno.

  Como se puede apreciar los efectos indicados por los diversos Lajitadhi Avasthas son muy específicos y, de acuerdo a mi propia experiencia, deben ser evaluados junto a otras indicaciones de la Rasi Chakra que corroboren lo indicado a priori por ellos. Desde mi punto de vista, deberían ser tomados en consideración como "condición necesara pero no suficiente" para que se produzcan en el devenir personal la totalidad de lo que se indica para cada uno de ellos.

Ejemplo de Lajitadhi Avasthas

Nacimiento femenino presentado bajo el seudónimo Silra.

  El ejemplo presentado a continuación, que por motivos obvios de discreción expongo bajo el seudónimo "Silra", fué aportado por una alumna que asistió a uno de mis cursos introductorios dictado hace ya algunos años. Por lo tanto la fuente de los datos natales es confiable. En esta natividad encontré un caso de Lajjita avastha "exacto".

  La nativa llevó a cabo dos abortos en su juventud y el año anterior a que yo tomara conocimiento de este caso debió someterse a un parto inducido de un embarazo avanzado de seis meses debido a que el bebé había fallecido en su vientre. En astrología védica la presencia de Marte en casa cinco cohabitando con alguno de los nodos allí siempre es indicadora de algún tipo de inconveniente con los hijos, frecuentemente asociado a la integridad física y vital de los mismos. Si a esto adicionamos la presencia de las luminarias pues entonces, sobradamente, queda confirmado dicho avastha. Durante el año 2008 esta mujer debió ser internada en una clínica psiquiátrica de Bs. As. por un cuadro ezquisofrénico agudo, teniendo que estar medicada y supervisada permanentemente hasta la fecha. Es importante remarcar lo último que dice Parashara: "apatía con relación a las cosas positivas de la vida", ya que esto, de acuerdo a quienes la trataban, era el rasgo mas sobresaliente de su persona.

  Por otra parte, en contraposición a la demora cronológica y la dificulta para concebir un hijo, amerita señalarse la facilidad con la cual se le presentan posibilidades de establecer relaciones de pareja, ya que los dos benéficos naturales, Venus y Júpiter, que a su vez actúan también favorablemente temporalmente, en virtud de ser los regentes de las casas II y VII, y IX y XII, respectivamente, se emplazan en la casa séptima. Estos, que de por sí poseen fuerza angular, por encontrarse a 0º 01' y 8º 10' de Libra, adicionalmente tienen fuerza Baal (infante) y Kumar (joven) dentro de Baaladhi Avastha, indicando la facilidad con que se han de manifestar dichos patrones planetarios en su devenir. Pero el hecho de que Venus sea enemigo de Júpiter, y éste a su vez habite el signo gobernado por el primero, ha de traducirse en un permanente desencanto al advertirse de que Júpiter en ese estado ha de prometer mas de lo que ciertamente puede cumplir. El estado de Júpiter coincide en buena medida con el Kshudhit avastha propuesto por Parasara en el cuarto ítem de Lajjitadhi Avastha. A propósito, podríamos decir también que Saturno en caída, por hallarse en Aries, desde la casa primera aspecta la séptima, indicando en definitiva que es la propia nativa es quien atenta contra la posibilidad de establecer un vínculo satisfactorio a largo plazo por, si cabe la expresión, las asperezas de carácter que la tipifican en su unilateralidad.

  Entre aquellos que cultivan una suerte de astrología contemporánea suele destacarse el criterio de desechar los aforismos, reglas o principios valorativos de la astralidad que nos legaron nuestros antecesores, amén de un uso abusivo insipiente de los así llamados planetas transpersonales, remplazando tal herencia por "libre interpretaciones" que aspiran a descubrir cosas las mas de las veces para nada novedosas, cuando no equívocas. Entiendo que este caso de ejemplo pone en evidencia la vigencia de las observaciones, casuística mediante, que oportunamente fueran registradas en el "Brihat Parashara Hora Shastra", lo cual debería ser un llamado de alerta, al igual que el de tantos otros ejemplos, sobre la necesidad de poner en valor contextualizado lo que la tradición nos ha regalado.

Bibliografía:

"Brihat Parashara Hora Shastra - Tomo I"
Traducción y comentarios de Santhanam.

"Vedic Astrology: An Integrated Approach"

Narasimha Rao.

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