sábado, 24 de diciembre de 2011

LA ASTROLOGIA VEDICA ANTE LA CIENCIA


Rashi Yantra o Rashivalaya. Instrumentos zodiacales.


 Es sabido que toda forma de astrología es concebida por la comunidad científica materialista contemporánea como una pseudociencia, fundamentalmente por no cumplir con las exigencias básicos del método científico que tipifica a este como tal conforme el paradigma en el cual se enmarca. En otras palabras, académicamente según algunos integrantes de la comunidad científica occidental, no es aceptada por no superar las pruebas necesarias que impone la vía imperante que, dada su miopía materialista, no puede digerir los postulados de la mas antigua de todas las ciencia. Esto nunca ocurrió en India, ni en el pasado mas lejano y tampoco en la actualidad.

 Las críticas hacia la astrología en occidente son diversas pero, haciendo una síntesis, hay siete objeciones que se destacan por sobre cualquier otra consideración a la hora de atacar su validez:

  1.      Cuestionamiento sobre el número de constelaciones utilizadas.
  2.      Objeción respecto a la regularidad de 30° para cada signo.
  3.      Pérdida de correspondencia entre signos y constelaciones.
  4.      Evaluación geocéntrica.
  5.      Gravedad nula de los planetas sobre los sujetos nacidos.
  6.      Vaguedad en las descripciones y predicciones.
  7.      El problema de los mellizos y gemelos.

 De estas siete objeciones podemos diferenciar los tres primeros ítems respecto a los demás debido a su carácter conceptual orientado a poner en crisis el basamento mismo sobre el que reposa el sistema astrológico. Del modo más breve que puedo a continuación expongo los fundamentos que rebaten de plano las críticas presentadas:

1. Para poder responder al cuestionamiento acerca del número de constelaciones diré simplemente que en Astrología los signos fueron instituidos originalmente en función del gradiente solar a lo largo del año conforme se desarrollaba su curso a lo largo de la eclíptica, el cual destacaba cuatro instancias en su trayectoria. Dos de ellas se correspondían con jornadas que poseían un período diurno y nocturno de igual duración recibiendo por ello el nombre de equinoccios. Las otras dos instancias se destacaban por presentar días donde el día en un caso y la noche en otro tenían máxima duración, lo cual conocemos hoy como solsticios. Los equinoccios se correspondieron con el 0° del eje Aries-Libra y los solsticios con el eje Cáncer-Capricornio. Esta cruz es la estructura básica de lo que ulteriormente en correspondencia a un telón de fondo estelar daría paso a doce sectores de igual longitud eclíptica que, en rigor de verdad, hallaban su mas clara tipificación en analogía a los climas anuales.

2. La respuesta a la objeción de regularidad en la longitud eclíptica de los doce signos se desprende prácticamente en su totalidad de la respuesta dada en el primer punto. Si lo que se establece como referencia espaciotemporal de inicio es un cruz, pues entonces conceptualmente a priori se privilegió el curso terrestre en torno al astro rey por sobre cualquier otra situación. Lo mas lógico desde un punto de vista práctico y funcional fue dividir cada cuadrante de dicha cruz en tres sectores de igual longitud, arrojando ello arcos eclípticos de 30° para cada signo.

3. Respecto a la pérdida de la correspondencia entre signos y constelaciones hemos de distinguir que en Astrología Védica, a diferencia de la Astrología Occidental, se ha conservado un Zodíaco en directa relación con las constelaciones que imprimieron el carácter simbólico propio a cada signo. Por ello en el contexto astrológico tradicional hindú el Zodíaco es denominada Nirayana (sin desplazamiento respecto a las estrellas), mientras que en Astrología Occidental el mismo recibe la denominación de Sayana (con desplazamiento respecto del trasfondo estelar). Ambos son marcos de referencia válidos para evaluar cualitativamente las presencias planetarias, en dos planos simbólicos que han de coexistir sin que necesariamente se trate de crear una rivalidad innecesaria como consecuencia de un antagonismo que no es tal. Sugiero al respecto que el lector interesado en profundizar se interiorice al respecto accediendo a dos artículos ya presentados al respecto en este espacio: "Zodiacos Sayana y Nirayana" y "Ayanamsa".
                            
4. La objeción de una astrología geocéntrica se cae sola. Es una cuestión de sentido común, ya que si el objeto de estudio habita el planeta tierra: ¿¡Los críticos desde donde pretenden que se evalúen las indicaciones planetarias!?. En este sentido, el día que nazcan seres humanos en Marte se realizará una astrología martecéntrica… Esto no amerita perder ni un minuto mas para ser rebatido.

5. Hay quienes reducen todo en la vida a las acciones físico-materiales y desde ese lugar pretenden hallar respuesta a todo. Es así como uno de los argumentos contra la validez astrológica sostiene que los influjos gravitacionales son inefectivos por la gran distancia que existe entre las masas de los planetas y los seres pasibles de su influjo. Esta concepción desconoce el principio holístico tan caro a los antiguos que concebían al universo como una unidad, constituida sí por diversos planos de realidad los que se imbricaban multidimensionalmente teniendo como factores rectores principios arquetípicos que, verbigracia mediante, se manifestaban por mediación de diversas representaciones simbólicas ante la mente del hombre. Desde esta concepción no es requisito indispensable una relación causal “material”. Los astros son solo “indicadores simbólicos de principios arquetípicos” que expresan una modalidad de sus posibilidades y un ámbito de la experiencia humana dependiendo, respectivamente, del signo y la casa que habiten cuando acontece un natalicio, o el inicio de cualquier tipo de entidad.

6. Sobre la vaguedad en las descripciones y predicciones de la que es acusada la Astrología bien debemos agradecérselo a los falaces horóscopos publicados en revistas populares anunciando un destino y cualidades equivalentes para la doceava parte de la humanidad. Esto es un verdadero disparate que aún persiste y que nada tiene que ver con la verdadera astrología. Los críticos esto lo saben, pero igual insisten. En Astrología Védica las interpretaciones no se limitan a doce signos, se distinguen matices aportados por veintisiete Nakshatras, conocidas también como moradas lunares, las que se imbrican aritmológicamente en tres series de nueve mediante las Navamsas. Estas, si vale la expresión, son 108 subsignos desplegados a lo largo de la eclíptica, aportando matices, tanto para signos como para las mismas Nakshatras. Todo esto lejos de vaguedades mas bien nos otorga un grado de agudeza muy sutil como para ser ignorado, radicando en ello entre otros factores la exactitud predictiva y descriptiva de la Jyotisha Shastra (ver: "Recursos predictivos de la Astrología Védica" ).

7. Finalmente llegamos al problema de los mellizos y, ni que hablar, de los gemelos. En rigor de verdad este punto sí es conflictivo para la Astrología, en especial para la Occidental debido a que carece de los esquemas o cartas divisionales de la Astrología Védica. Los detractores sostiene que podemos encontrar frecuentemente hermanos mellizos o gemelos, cuyo nacimiento se produce separado por apenas unos pocos minutos, advirtiéndose con el transcurso del tiempo gustos y caracteres diferentes, así como el hecho de que sufren enfermedades o circunstancias vitales, muchas veces distintas. Esto indicaría que cualquier posible efecto del momento del nacimiento sería insignificante comparado con las influencias del entorno y la herencia genética. Ante todo, y en rigor de verdad, la casuística nos enseña que existen gran cantidad de coincidencias caracterológicas, vitales y hasta destinales, tanto en mellizos como en gemelos. No obstante, las mas de las veces, hay matices que son insoslayables. Estas diferencias suelen estar muy bien indicadas por la variación de los ángulos (Ascendente y Medio Cielo) respecto de específicas estrellas, lo cual acontece perfectamente en el intervalo de tiempo (no menor a los 6 a 7 minutos) entre el nacimiento de uno de los niños y el otro. En Astrología Védica esto es acusado por variaciones en las Vargas o cartas divisionales que dan cuenta y explican por sí mismas, así como en relación a la Rasi Chakra (Rueda de Signos), las diferencias observables. Ejemplo de esto último es el caso de la natividad de dos hermanos mellizos que presentaré en el artículo de Enero próximo (ver: "Los Mellizos a luz de la Astrologia Védica").





© 2011 Arq. Pablo M. Mauro
Reservados todos los derechos.
 


viernes, 11 de noviembre de 2011

LAJITADHI AVASTHAS




COMBINACIONES PLANETARIAS
EN LAJITADHI AVASTHAS

  Hay seis avasthas o estados planetarios en esta clasificación. Principalmente son definidos por un planeta que se encuentra en alguno de los tipos de Deepthanadhi Avastha (Ver la publicación anterior: "Avasthas - Dignidades planetarias en Astrología Védica") mas una influencia planetaria adicional por aspecto, asociación, yoga, etc. Son situaciones planetarias combinadas muy singulares, y varias de ellas de difícil relevamiento. Los casos posibles que describe Parashara son los siguientes:

1. Lajjita (Apenado): Planeta ubicado en las casas 5 asociado con Rahu, o Ketu, con el Sol y Saturno o Marte. Parashara menciona también emplazamientos planetarios en casa 10 para este avastha. El mismo indica aversión a un principio divino, perdida del discernimiento, perdida de un hijo así como dificultades para poder concebir, interés por las malas conversaciones y apatía con relación a las cosas positivas de la vida.

2. Mudita (Encantado): Planeta en Rasi Mitra (signo amigo) en conjunción o recibiendo aspecto de Júpiter u otro benéfico. Indicará mayormente comodidades materiales, felicidad familiar (esposa y parientes), sabiduría, entendimiento y destrucción de enemigos. Si el planeta en cuestión está comportándose como benéfico funcional, suele existir bienestar general en la casa gobernada por él.

3. Garvita (Orgulloso): Planeta colocado en Uchcha (signo de exaltación) o Moolatrikona (domicilio especial). Causa felicidad a través de comodidades y medios para un normal desarrollo, suele existir habilidad en las artes, ganancias financieras continuas y, si se tratara de planetas regentes y/o habitantes de la casa 10, podrá haber prosperidad profesional.

4. Kshudhit: Planeta en Rasi Satru (signo enemigo) recibiendo aspecto de planeta enemigo o en conjunción con Saturno. Este estado planetario indica caída debido al dolor y la pasión. Habrá debilidad física cuando se trata del Paka Lagna (planeta regente del ascendente), la Luna o el Sol. Se ve incrementadas las perturbaciones provocadas por enemigos y parientes, problemas financieros. En definitiva, todo ello se expresa en un acentuado stress mental.

5. Trushit: Planeta en Rasi Jala (signo de agua) recibiendo aspecto de planeta maléfico. Si existiera al mismo tiempo un aspecto emitido por planeta benéfico este avastha se cancelará. Si se produce, suele traducirse en enfermedades sexuales, conductas reprochables, pérdida de la riqueza debido a los colaboradores o subordinados, debilidad moral y física. Suele observarse declinación del honor.

6. Kshobhit: Planeta en conjunción al Sol o un Maléfico, o recibe el aspecto de un planeta que es enemigo para él y/o un maléfico temporal. Este avastha se traduce en grandes penurias y una mala disposición anímica. Pérdidas de diverso orden dependiendo de la casa habitada y gobernada por dicho planeta. Conflictos con la autoridad y el gobierno.

  Como se puede apreciar los efectos indicados por los diversos Lajitadhi Avasthas son muy específicos y, de acuerdo a mi propia experiencia, deben ser evaluados junto a otras indicaciones de la Rasi Chakra que corroboren lo indicado a priori por ellos. Desde mi punto de vista, deberían ser tomados en consideración como "condición necesara pero no suficiente" para que se produzcan en el devenir personal la totalidad de lo que se indica para cada uno de ellos.


Ejemplo de Lajitadhi Avasthas
Nacimiento femenino presentado bajo el seudónimo Silra.

  El ejemplo presentado a continuación, que por motivos obvios de discreción expongo bajo el seudónimo "Silra", fué aportado por una alumna que asistió a uno de mis cursos introductorios dictado hace ya algunos años. Por lo tanto la fuente de los datos natales es confiable. En esta natividad encontré un caso de Lajjita avastha "exacto".

  La nativa llevó a cabo dos abortos en su juventud y el año anterior a que yo tomara conocimiento de este caso debió someterse a un parto inducido de un embarazo avanzado de seis meses debido a que el bebé había fallecido en su vientre. En astrología védica la presencia de Marte en casa cinco cohabitando con alguno de los nodos allí siempre es indicadora de algún tipo de inconveniente con los hijos, frecuentemente asociado a la integridad física y vital de los mismos. Si a esto adicionamos la presencia de las luminarias pues entonces, sobradamente, queda confirmado dicho avastha. Durante el año 2008 esta mujer debió ser internada en una clínica psiquiátrica de Bs. As. por un cuadro ezquisofrénico agudo, teniendo que estar medicada y supervisada permanentemente hasta la fecha. Es importante remarcar lo último que dice Parashara: "apatía con relación a las cosas positivas de la vida", ya que esto, de acuerdo a quienes la trataban, era el rasgo mas sobresaliente de su persona.


  Por otra parte, en contraposición a la demora cronológica y la dificulta para concebir un hijo, amerita señalarse la facilidad con la cual se le presentan posibilidades de establecer relaciones de pareja, ya que los dos benéficos naturales, Venus y Júpiter, que a su vez actúan también favorablemente temporalmente, en virtud de ser los regentes de las casas II y VII, y IX y XII, respectivamente, se emplazan en la casa séptima. Estos, que de por sí poseen fuerza angular, por encontrarse a 0º 01' y 8º 10' de Libra, adicionalmente tienen fuerza Baal (infante) y Kumar (joven) dentro de Baaladhi Avastha, indicando la facilidad con que se han de manifestar dichos patrones planetarios en su devenir. Pero el hecho de que Venus sea enemigo de Júpiter, y éste a su vez habite el signo gobernado por el primero, ha de traducirse en un permanente desencanto al advertirse de que Júpiter en ese estado ha de prometer mas de lo que ciertamente puede cumplir. El estado de Júpiter coincide en buena medida con el Kshudhit avastha propuesto por Parasara en el cuarto ítem de Lajjitadhi Avastha. A propósito, podríamos decir también que Saturno en caída, por hallarse en Aries, desde la casa primera aspecta la séptima, indicando en definitiva que es la propia nativa es quien atenta contra la posibilidad de establecer un vínculo satisfactorio a largo plazo por, si cabe la expresión, las asperezas de carácter que la tipifican en su unilateralidad.

  Entre aquellos que cultivan una suerte de astrología contemporánea suele destacarse el criterio de desechar los aforismos, reglas o principios valorativos de la astralidad que nos legaron nuestros antecesores, amén de un uso abusivo insipiente de los así llamados planetas transpersonales, remplazando tal herencia por "libre interpretaciones" que aspiran a descubrir cosas las mas de las veces para nada novedosas, cuando no equívocas. Entiendo que este caso de ejemplo pone en evidencia la vigencia de las observaciones, casuística mediante, que oportunamente fueran registradas en el "Brihat Parashara Hora Shastra", lo cual debería ser un llamado de alerta, al igual que el de tantos otros ejemplos, sobre la necesidad de poner en valor contextualizado lo que la tradición nos ha regalado.



Bibliografía:

"Brihat Parashara Hora Shastra - Tomo I"
Traducción y comentarios de Santhanam.

"Vedic Astrology: An Integrated Approach"
Narasimha Rao.


© 2010 Arq. Pablo M. Mauro
Reservados todos los derechos.



martes, 4 de octubre de 2011

AVASTHAS


DIGNIDADES PLANETARIAS
EN ASTROLOGIA VEDICA




  Avastha literalmente significa "estado", y es el término utilizado para designar la situación de un planeta. Por lo tanto indica la forma en como "el mismo se siente" y consecuentemente la manera en que podrá manifestar su comportamiento. Como ejemplo si comparamos a los planetas con las personas, podemos suponer que un hombre encontrándose en un estado inarmónico no será capaz de actuar de manera positiva y, mucho menos, eficaz. Por otra parte, si el mismo se siente saludable, alerta o feliz, su comportamiento será positivo.

  Parashara en su tratado Brihat Hora Shastra ha dedicado un capitulo completo a los Avasthas, lo cual pone en evidencia la importancia fundamental de su evaluación a la hora de analizar las influencias planetarias en Jyotish. El dividió los Avasthas en 4 grupos: 

1. Baaladhi Avastha: Cantidad 5.
Por longitud eclíptica en signo de emplazamiento. 

2. Deepthanadhi Avastha: Cantidad 9
Por dignidad en relación al signo. 

3. Lajitadhi Avastha: Cantidad 6
Combinaciones específicas bajo determinadas circunstancias. 

4. Sayanadhi Avastha: Cantidad 12
Combinaciones muy específicas calculadas de manera especial. 


BALADHI AVASTHAS

  En total son cinco y se calculan considerando el emplazamiento planetario por grados en el signo donde se ubica. En caso de signos pares, el orden de los efectos presentado a continuación se ha de invertir. 

1. Baal (Infante):  
De 00º a 06º en signo impar. Efectos en un 25%. 

2. Kumar (Joven):
De 06º a 12º en signo impar. Efectos en un 50%. 

3. Yuva (Adolescente):
De 12º a 18º en signo impar. Efectos completos. 

4. Vriddha (Viejo):
De 18º a 24º en signo impar. Efectos insignificantes. 

5. Mrith (Muerto): 
De 24º a 30º en signo impar. Efectos nulos. 


DEEPTHANADHI AVASTHAS

  Estos Avasthas son nueve y se determinan de acuerdo a la dignidad del planeta por signo de emplazamiento. Amerita señalarse que en ningún momento se presenta el caso de planeta en “exilio” (signo opuesto al domicilio) tal como lo encontramos en la astrología occidental. La fortaleza se ha expresado en porcentaje para cada caso particular.

1. Deeptha (Brillante):
Planeta en su Uchcha (exaltación: 100%) o en su Moolatrikona (estado especial: 75%). 

2. Swastha (Cómodo): 
Planeta en su Rasi o Swakshetra (sector de su propio signo: 50%). 

3. Pramudita (Gustoso):
Planeta en signo gobernado por planeta con gran amistad temporal (35%). 

4. Saanta (Apacible):
Planeta en Rasi Mitra (signo gobernado por planeta amigo = 25%). 

5. Deena (Triste):
Planeta en Rasi Sama (amigo), Tattwa (elemento) y/o Guna (neutral y/o de similar naturaleza = 12,5%). 

6. Dukhita (Afligido):
Planeta en Rasi Satru (signo gobernado por planeta enemigo). 

7. Khala (Travieso): 
Planeta en Neecha (debilidad) o Rasi gobernado por un gran enemigo temporal. 

8. Vikhala (Inutilizado): 
Planeta en Yuti (conjunción) con un maléfico. 

9. Kopita (Enojado): 
Planeta en combustión.

  Hasta el Deen avastha, los planetas dan resultados positivos en un orden decreciente. El resto de los Avasthas de Dukhit a Kop son negativos. Parashara a su vez establece una clasificación sintética, basada en estados pertenecientes a Deepthanadhi Avastha, sin considerar Vikhal (conjunción) y Kop (combustión), en donde señala tres estados planetarios a saber: 

1. Jaagrita (Despierto):
Planeta en domicilio o en signo de exaltación (Avasthas: Deeptha y Swasth). Efectos totales. 

2. Swapna (Soñando):
Planeta en signo neutral o amigo. (Avasthas: Pramudith, Shant y Deen). Efectos medios. 

3. Sushupta (Dormido):
Planeta en signo enemigo o de debilidad. (Avasthas: Dukhit y Khal). Efectos nulos. 


  Proximamente publicaré ejemplos de lo aquí presentado...


Bibliografía:

"Brihat Parashara Hora Shastra - Tomo I"
Traducción y comentarios de Santhanam.

"Vedic Astrology: An Integrated Approach"
Narasimha Rao.



© 2010 Arq. Pablo M. Mauro
Reservados todos los derechos.


domingo, 25 de septiembre de 2011

CURSO: INICIACION A LA ASTROLOGIA VEDICA


MODULO INTRODUCTORIO 
A LA ASTROLOGIA VEDICA
DE 12 CLASES

Dictado por Arq. Pablo M. Mauro



OBJETIVO

El "Modulo Introductorio a la Astrología Védica" tiene por objetivo brindar un panorama general sobre los principales elementos que componen la tradicional Jyotisha Shastra, estando destinado especialmente a quienes no cuentan con conocimientos previos de astrología, así como a aquellos que que si cuentan con éstos y desean acercarse por vez primera a esta modalidad de abordar la astralidad.


 


CONTENIDO

ZODIACO NIRAYANA (Sideral)
Y NAKSHATRAS (Moradas Lunares)

SIGNOS, PLANETAS Y CASAS.
REGLAS BASICAS DE INTERPRETACION.

RASI CHAKRA (Carta Natal)
 y NAVAMSA (Carta D-9).

KARAKAS (Significadores).

CHANDRA LAGNA (Ascendente Lunar)

 
Lugar
Talcahuano 78 - Piso 1° / Depto "A"

Ciudad Autónoma de Buenos Aires

Asistencia
Sábados de 14:30hs. a 16:00hs.
Inicio: Sábado 1 de Octubre.

Arancel mensual: $ 220.-



Inscripción
llamando previamente a los siguientes teléfonos:
4583-7572 / 4588-3810 / 15-5048-1037

Por e-mail:




miércoles, 10 de agosto de 2011

INTERPRETACION DE LA CARTA NAVAMSA

    


  En India la carta divisional novena derivada del tema radical es invariablemente analizada en simultaneidad a la Rasi Chakra de la cual deviene. La Navamsa es una integrante mas en la batería de las cartas divisionales, expuestas por Maharshi Parasara en su monumental obra "Brihat Parasaras Hora Sastra". Las cuales, en su conjunto, se denominan Shodasavargas(1).

  De ella se extrae el carácter moral y perfil ético del nativo, así como su cualificación para acceder a un conocimiento superior y, a su vez, la integración de esto para con su patrón destinal. Por lo tanto, es indicadora de nuestro Dharma, nuestros valores internos, la naturaleza de nuestra alma y sus aspiraciones, en contrapartida a la Rasi Chakra que expresa las condiciones de la actual encarnación y el posible desempeño de nuestro Ego ante determinados patrones signados por un Karma latente.

  Esta armónica es indicio evolutivo de Atmasakti (fuerza espiritual del alma). Por lo cual es importante estudiar en ella la casa IX, su regente y el estado cósmico de Júpiter, así como la situación del planeta dispositor de este último. También ha de analizarse detenidamente la posición del Atma Karaka (significador del Alma), cuya posición por Navamsa recibe la denominación de Karakamsa Lagna. La interpretación de estos elementos, incluso, puede sugerir la posible condición transmigracional que ha de devenir con relación a los méritos obtenidos por el nativo en su actual encarnación. Los indicadores planetarios, por presencia y regencia, son evaluados desde dicha perspectiva en la misma así como, simultáneamente, su situación en la Rasi Chakra. De tal modo, sintetizando todas las implicancias de los factores considerados, se puede lograr arribar a certeras conclusiones.

  Por ejemplo, si un planeta se encuentra fuerte tanto en la Rasi Chakra como en la Navamsa dará resultados auspiciosos. Aquél que se ubique en su propio signo, o exaltado, en la Rasi Chakra, pero debilitado en la Navamsa indicará que el mismo se hallará afectado en su accionar, pudiendo provocar efectos adversos. Cuando acontece lo contrario, por ejemplo, ante un planeta en su domicilio, y participando de yogas auspiciosos (relaciones planetarias favorables) en la Navamsa, a menudo, se produce la cancelación de estados planetarios adversos en la Rasi Chakra. Un planeta emplazado en el mismo Rasi en ambas cartas se considerará fuerte y, por lo tanto, dominante en lo que él representa, lo cual es conocido como Vargottama, que significa "en la mejor subdivisión". Esto último da una gran fortaleza al planeta, siempre que tenga algún tipo de dignidad en signo y casa de emplazamiento. Si, por el contrario, dicho planeta se encuentra en un signo, o casa, de aflicción en ambas cartas la influencia será adversa en lo indicado, determinando más aún lo establecido por éste para el tema a saber en la Rasi Chakra.

  Una Navamsa fuerte o propicia, en algún sentido cualquiera, como derivada de una Rasi Chakra débil o adversa, nos pone frente a un alma evolucionada que, en su actual estado de manifestación, se halla experimentando una difícil encarnación. Una Rasi Chakra fuerte poseedora de una Navamsa débil, o con aflicciones particulares de algún tipo, puede llegar a indica un alma pobremente evolucionada en una existencia Egoica relativamente satisfactoria en la actualidad y, por lo tanto, ilusoriamente dichosa. Esto último es entendido de este modo, debido que a los efectos del crecimiento en la comprensión de la existencia espiritual una situación así es de poca relevancia.

  A su vez, esta carta armónica puede expresar en que ámbito de la experiencia debemos trabajar para reducir el dolor que nos es infligido por el acontecer, aparentemente inevitable, de determinados sucesos. Los que suelen revelar la necesidad de transmutar, proceso de individuación mediante, conductas erradas que tienen su origen en conductas y formas de pensamiento pertenecientes a pasadas encarnaciones. Pese a que dichos lastres Karmicos, atavismos familiares mediante, son observados con mayor detenimiento en la doceava carta divisional (D-12), conocida comúnmente como Dvadasamsa(2), y más exactamente en la Shashtyamsa (D-60), la Navamsa no deja de ser una herramienta de gran valor en este sentido.

  A su vez, para un estudio predictivo, es fundamental analizar las edades por venir del individuo con relación a los Dasas, Antardasas y Pratyantardasas(3) vinculados a los planetas que se encuentran particularmente destacados, tanto en la Rasi Chakra como en la Navamsa ya que, los mismos, indicarán en que épocas podrán acontecer determinados sucesos que, en potencia, se hallan determinados probabilísticamente por la carta Navamsa. Esto ha de efectuarse al mismo tiempo que se estudian tránsitos y direcciones. Algunos Pandit Jyotish, plantean que la Navamsa confirma, conspicuamente, muchas temáticas y acontecimientos que se encuentran plasmados sutilmente en la Rasi Chakra.

  Por todo lo establecido, podemos comprender lo acertado de la comparación de la Carta Navamsa y la Rasi Chakra en analogía a la relación existente “del fruto para con el árbol”, ya que la aparición de los mismos indica la culminación del fin en potencia que, veladamente, se halla latente en la semilla.

 Dicha analogía, idénticamente, puede ser sostenida para un individuo con respecto a la finalidad de su existencia en la presente vida, tomando dicha finalidad el carácter de IDEAL, agente rector y significador de sentido existencial. Asumido esto por el actor, la Navamsa revelará aquel desacuerdo primordial que posee el individuo en lo íntimo, comparable a una suerte de amnesia espiritual la cual, no es otra, a mi modo de ver, que la matriz que subyace en toda neurosis, es decir, aquello que debemos dejar de "creer que debemos ser" para verdaderamente llegar a SER.

  Cuando un hombre se armoniza con su propósito individual, en sintonía con el plan del Gran Arquitecto del Universo, abandona paulatinamente la paradójica e ilusoria existencia de “ser para no ser”, tomando el SI, y no el Ego, el timón ante su devenir, para lo cual la Navamsa aportará una fuente de información invalorable.

  No podemos dejar de señalar, a su vez, algo muy importante. Algunos astrólogos hindúes utilizan la Carla Navamsa para extraer información del cónyuge que el nativo atrae hacia sí. Y no es de extrañarse que esto así sea, ya que la elección de pareja que acompañará de por vida a un individuo estará influida por determinados valores e ideales humanos compartidos. En este sentido, la Carta Navamsa, es un adecuado auxiliar para el estudio de parejas por sinastría, pudiendo evaluarse, con profundidad, si los pre-requisitos necesarios para una unión satisfactoria y duradera estarán dados, desde el inicio del vínculo, por un coherente basamento común ante la vida; condición ésta entre otras de afinidad perdurable. 



Notas:

1. La Shodasavargas es una batería de dieciséis cartas divisionales, de las cuales quince son subsidiarias de la carta natal (Rasi Chakra), estas son: Rasi (1), Hora (1/2), Drekkana (1/3), Chaturthamsa (1/4), Saptamsa (1/7), Navamsa (1/9), Dasamsa (1/10), Dvadasamsa (1/12), Shodasamsa (1/16), Vimsamsa (1/20), Siddhamsa (1/24), Bhamsa (1/27), Trimsamsa (1/5), Chatvarimsamsa (1/40), Akshavedamsa (1/45), Shashtiamsa (1/60).

2. La Dvadasamsa o Dwadasamsa, junto a la Navamsa, es una  de las armónica de la Astrología Hindú, que más se utiliza en India. De ella se ha tomado el arco de 02º30´00" (Dwad) resultante de la división de un signo por doce, el cual conocemos en occidente, a modo de clave direccional, con el nombre de "Clave Duodenaria".

3. Dasas, Antardasas y Pratyantardasas, significan respectivamente: Períodos, sub-períodos y sub-sub-períodos, los cuales poseen un regente planetario y, a su vez, se les asigna una regencia sobre una cantidad determinada de años. 




Bibliografía:

B. V. Raman: "Como Interpretar un Horóscopo: Tom. I y II". 
Revista "Mercurio-3" Nº21/1989 - Nº22/1990, Barcelona. 

Charles Harvey: "Las Armónicas y la Astrología Hindú".
Revista "Astrología" Nº60, Ed. CABA, Bs. As. 

C. S. Patel: “Navamsa in Astrology”.
Sagar Publications, New Delhi. 

Eloy R. Dumón: "Armónicas en Astrología".
Revista "Astrología" Nº91/92/93, Ed. CABA, Bs. As. 

Maharshi Parasara: "Brihat Parasaras Hora Sastra".
Vol. Nº1 , Ranjan Publications, New Delhi. 

Sanjay Rath: "Varga Chakra".
Sagar Publications, New Delhi.





© 2011 Arq. Pablo M. Mauro
Reservados todos los derechos.







sábado, 30 de julio de 2011

DIRGHATAMAS Y LA ASTROLOGIA VEDICA



Los Vedas (veda: conocimiento) están compuestos por cuatro libros: el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharva Vedas. Sri Aurobindo, un gran maestro indio y estudioso del pensamiento védico, explica así el origen de los Vedas: "El lenguaje mismo de los Vedas es sruti, un ritmo que no ha sido compuesto por el intelecto sino escuchado, una palabra divina que ha venido vibrando desde el infinito hasta el oído interno del hombre que previamente se ha preparado para recibir el conocimiento impersonal". En síntesis, con esto el maestro lo que ha querido expresar es el origen "no humano" de los Vedas.


De los cuatro Vedas el Rig-veda es el mas antiguo, dado que está compuesto por gran cantidad de himnos cuyo carácter exterior es devocional, ritual e invocativo de las potencias superiores. De todos los himnos que componen el Rig-veda hay uno que se destaca sobremanera por su extención, complejidad y una hermenéutica relativa a un simbolismo astrológico ciertamente revelador para su tiempo. Se trata del Sukta VIII contenido en el Anuvaka XXII atribuído al Rishi Dirghatamas, a través del cual éste se dirige mayormente con su discurso a los Vishnudevas, en clara exortación de asistencia para iluminar las mentes de los seres que aspiran a sintonizarse con el plan universal. 


El sabio Rishi Dirghatamas comienza así:

1. He visto al Señor de los hombres con siete hijos; esta divinidad bienechora, el objeto de nuestras invocaciones, tiene un segundo hermano que penetra en todos los lugares y un tercer hermano al que nutren las ofrendas de manteca.
2. Enganchan los siete caballos al carro de una rueda, y un caballo llamado Siete los arrastra, la rueda tiene tres cubos.
3. Los siete seres que presiden en este carro de siete ruedas son los siete caballos que lo arrastran; en el carro montan juntas siete hermanas, y ahí es donde quedan depositadas las siete formas del discurso.
4. ¿Quién ha visto al ser primitivo en el instante de su nacimiento? ¿Cuál es el objeto dotado de substancia y que sostiene lo que no tiene substancia? El alimento y la sangre vienen de la Tierra, ¿pero dónde está el alma? ¿Quién puede ir hasta el sabio para preguntárselo?
5. Yo, puesto que mi inteligencia no está madura, puesto que mi espíritu no podría discernir la verdad, me informo de las cosas que están ocultas incluso para los dioses; ¿cuáles son los siete hijos que los sabios han extendido, a fin de envolver el Sol, en el cual residen todas las cosas?
6. En mi ignorancia, me informo cerca de los sabios que conocen; con el fin de adquirir un conocimiento sólido, les pregunto: “¿Cuál es ese ser único que ha sostenido esas seis esferas?”
7. Que quién esté instruido de esa verdad la revele con prontitud; que diga la condición misteriosa del Sol espléndido y cuyo movimiento es continuo. Los rayos han repartido su leche en torno de su cabeza levantada, envolviendo su figura con un vivo fulgor; han bebido el agua a lo largo de los  senderos por donde han venido.
8. La madre (la Tierra) rinde homenaje al padre (el Sol) mediante ritos sagrados, a fin de obtener el agua; pero éste ha adelantado sus necesidades en su espíritu; deseosa de tener progenie, la Tierra es fecundada por los rayos que la penetran, y todos los seres, en espera de la abundancia, cambian palabras de felicitación.
9. El padre (el Cielo) se une para sostener el peso de la que cumple los deseos (la Tierra); el embrión (el agua) reposa en el seno de las nubes; entonces el ternero empieza a nadar y ve a la vaca que adquirirá todas las formas en los tres estados en que apareció.
10. El ser único (el Sol), que tiene tres madres y tres padres, se dirige a lo alto: nadie le ha adelantado nunca, ignora la fatiga; los dioses, en la cima del Cielo, se reúnen en consejo y se ocupan de él en un lenguaje que comprende toda las cosas, pero que no llega hasta nosotros.




11. La rueda de los doce radios del ser verídico (el Sol) da vueltas en derredor de los cielos y no puede perecer; setecientos veinte niños colocados por parejas forman allí su morada.
12. Se ha dado a su padre el nombre de Purishin, porque tiene cinco pies y doce formas, cuando se halla en el hemisferio más lejos del Cielo; se le han llamado también Arpita cuando está en la porción escondida del Cielo, brillando sobre su carro de siete ruedas, cada una de éstas teniendo seis radios.
13. Todos los seres residen en esta rueda de cinco radios; nunca se ha calentado el eje extraordinariamente cargado; el cubo, incrustado con fuerza, no se usa nunca.
14. La rueda, guarnecida de una llanta imperecedera, da vuelta sin cesar; diez seres unidos sobre la superficie superior llevan el mundo; la órbita del Sol avanza rodeada de agua; todos los seres están depositados en él.
15. De los que han nacido juntos, seis son mellizos y deben su nacimiento a los dioses, el séptimo ha nacido solo; son deseables sus propiedades; colocados separadamente en sus estancias respectivas, tiene igualmente formas diversas y cumplen sus revoluciones prevaleciendo sobre lo que es estacionario.
16. Se ha calificado de machos a las que son mujeres virtuosas; el que tiene ojos ve; el ciego no discierne nada; el hijo que es juicioso comprende estas cosas, y si tiene inteligencia es el padre de su padre.
17. La vaca, echando a su ternero con sus patas delanteras y levantándolo con las traseras, se ha erguido; ¿adónde ha ido? ¿hacia quién se ha vuelto en mitad del camino? ¿En donde lleva a su hijo? No lo lleva entre la manada.
18. El que conoce la protección de este Mundo y sabe cómo está asociado el superior al inferior, es un sabio; pero, en este Mundo, ¿quién puede exponer estas cosas? ¿De dónde ha sido engendrado el espíritu divino en su supremacía?




19. Lo que los sabios han llamado descenso lo han denominado también subida, y lo que han llamado subida lo han llamado también descenso; estas órbitas que habeis hecho, Soma e Indra, llevan al Mundo como bueyes uncidos a un carro.
20. Dos pájaros asociados juntos y unidos por la amistad buscan un refugio en el mismo árbol; uno de ellos come el higo dulce; y el otro, absteniéndose de alimento, se limita a mirar.
21. En el lugar por donde los rayos se deslizan suavemente, e instruídos de su deber, destilan la porción imperecedera de ambrosía. Ahí es donde el señor y protector celoso de todos los seres me ha colocado, aunque me halle aún desprovisto de sabiduría.
22. En el árbol en donde los rayos, deslizándose suavemente y nutriéndose con dulces productor, entran para obtener de allí la luz que distribuyen sobre las cosas, han llamado al fruto dulce; pero el que no conoce la protección del Universo no participa de ello.
23.  Los que saben cuál es la estación de Añi en la Tierra, la estación de Vayu que ha sido creada en el firmamento y la estación del Sol que ha sido colocada en el Cielo, obtienen la inmortalidad.
24. El construye la oración con el metro Gayatri; con la oración construye el soma, y con el metro Trishtubh forma el tercero; con el tercero construye el himno de verso formando dos o cuatro dísticos y con las sílabas forma los siete metros.
25. Con las estancias, en el metro Jagati fija la lluvia en el Cielo, y con el Rathantara ha seguido al Sol en su curso. Han sido determinadas las tres divisiones del metro gayatri; y por eso excede a todos los demás en fuerza y en majestad.
26. Invoco a la vaca que es fácil de ordeñar y que da su leche al que debe recogerla; ojalá que Savitri pueda aceptar nuestra excelente libación, a fin de que aumente su calor, pues con este fin lo invoco con fervor.
27. La vaca viene mugiendo, abundante en ricos productos y deseando su ternero; ojalá que pueda dar su leche a los Asvinis y que pueda prosperar para ventaja nuestra.
28. La vaca llama a su ternero que está en pie ante ella, y guiñando sus ojos (apenas abiertos), la vaca le lame la frente; da un mujido, signo de inquietud viendo la humedad en los rincones de su boca, y le nutre con su leche.
29. El ternero muge también y la vaca lanza sonidos inarticulados cuando va con él hacia el establo; influida por su instinto, obra como ser humano y manifiesta radiantemente su naturaleza.
30. La vida dotada de respiración, empujada a cumplir sus funciones, reposa con firmeza en medio de las estancias que le corresponden; la vida del cuerpo mortal se hace inmortal, sostenida por las ofrendas funerarias.
31. He visto al protector del universo (el Sol), ignorando la fatiga, viajar subiendo y descendiendo por diversos caminos; rodeado de un esplendor que concentra y reparte a lo lejos, se mueve en medio de las regiones.
32.  El que ha hecho (este estado de cosas) no lo comprende; está oculto para el que lo ha visto; envuelto todavía en el seno de su madre, está sujeto a numerosos nacimientos y está en poder del mal.
33. El Cielo es mi padre; él me ha engendrado; el ombligo (de la Tierra) es pariente mío; la Tierra espaciosa es mi madre; el seno que contiene todos los seres se halla entre las dos cucharas elevadas (donde está el jugo de soma: “el cielo y la tierra”); en él es en quien el padre ha depositado el germen de la fecundidad de la hija.




34. Te pregunto dónde está la extremidad mas lejana de la Tierra, te pregunto dónde está el ombligo del mundo, te pregunto cuál es el poder fecundo del corcel que esparce la lluvia, y te pregunto cuál es el cielo supremo de la palabra santa.
35. Este altar es la extremidad más lejana de la Tierra; este sacrificio es el ombligo del Mundo; este zumo de soma es el poder fecundante del corcel que esparce la lluvia; y este Brahma es el cielo supremo de la palabra santa.
36.  Los siete (rayos solares) que sostienen durante la mitad de un año al embrión (la lluvia), elemento que fecunda al Mundo, residen en las diversas funciones de Vishnu. Por su inteligencia, penetran en todo lo que está en torno suyo.
37. Yo no sé si sé todas esta cosas; porque estoy turbado y encadenado mi pensamiento; cuando lleguen a mí las primeras percepciones de estas verdades obtendré una porción de la inteligencia de la palabra sagrada.
38.  El inmortal, padre del mortal, afectado por el deseo de placer, va a la esfera superior o a la inferior; viéndoles asociados, los hombres, yendo a todas partes juntos, han comprendido al uno, pero no han comprendido al otro.
39.  ¿Han tomado asiento todos los dioses en ese Cielo supremo, texto imperecedero del Veda? ¿Qué hará del veda el que no conoce estas cosas? Pero quienes no les conocen son perfectos.
40. Vaca, ten abundante leche gracias a los abundantes forrajes, a fin de que nosotros seamos ricos también; come hierba en libertad y bebe agua pura.
41. Se ha escuchado el ruido de las nubes fabricando las aguas y teniendo uno, dos, cuatro, ocho o nueve pies, extendiéndose hasta el infinito en el cielo más elevado.
42. Es de él (del trueno) de quien las nubes reciben y vierten una lluvia abundante ayudando así a subsistir a los habitantes de las cuatro partes (del Mundo); la humedad se extiende hasta el grano y puede existir el Universo.
43. He visto cerca de mí el humo de un fuego de estiércol y he descubierto la causa de donde provenía (la llama); los sacerdotes han adornado al buey Soma porque esos son sus primeros deberes.
44. Los tres seres de hermosas trenzas miran la Tierra en sus diferentes estaciones; uno de ellos cuando ha acabado el año limpia el suelo, otro protege al Universo mediante sus actos; el nombre de uno es visible pero su forma no lo es.




45. Cuatro son los grados regulares del discurso; los brahmanes que son sabios los conocen; tres, dispuestos en secreto, no indican sentido; los hombres se expresan según el cuarto grado.
46. Los hombres han llamado (al Sol) Indra, Mitra, Varuna y Añi; es el garutmat celeste de alas fuertes (especie de buitre); los sabios sacerdotes dan diversos nombres al ser único: le llaman Añi, Yama, Matarisvan.
47. Los rápidos portadores (de la lluvia: “los rayos solares”), revistiendo las aguas con una nube sombría, suben al cielo; descienden de nuevo de la morada de la lluvia y riegan la tierra inmediatamente.
48. La rueda es única, los rayos son doce y hay tres cubos; ¿pero quién conoce estas cosas? En esta rueda hay trecientos sesenta radios que están como inmóviles en su movilidad.
49. Sarasvati, tu seno es la fuente de los placeres, contiene la opulencia y da la dicha; abre para nosotros tu seno en esta estación, a fin de nutrirnos.
50. Los dioses agregan sacrificio sobre sacrificio porque tales son sus primeros deberes; estos seres poderosos residen en el Cielo, estancia de las divinidades que es menester rendir propicias mediante las ceremonias sagradas.
51. El agua sube y desciende mientras que transcurren los días; las nubes regocijan la Tierra y los fuegos regocijan al Cielo.
52. Yo invoco la protección del (Sol) celeste, majestuoso, rápido y de alas poderosas; es el germen de las aguas, da vida a las hierbas, anima los lagos y llena de lluvia los estanques.



Fragmento extraído de “LOS VEDAS”
Traducción: J. B. BERGUA




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